Thursday, June 18, 2020

ചാത്തങ്കുളങ്ങര ഹനുമാൻ-സീത ദാരുശിൽപ്പം: സ്ഥല-കാല- ചലന പ്രഭാവങ്ങൾ



  ദൂരെ ഹനുമാൻ ഒരു മരത്തിനു മുകളിൽ ഇരിയ്ക്കുന്നത് കാണുന്നു. പെട്ടെന്ന് ചാടാൻ തയാറെടുത്താണ് ഇരിപ്പ്. താഴെ ദുഃഖിതയായ സീത. പിന്നെ താഴെച്ചാടിയിട്ട് സീതയോട് രഹസ്യസന്ദേശം കൈമാറുന്ന ഹനുമാൻ. ഒരു പുണ്യപുരാണചിത്രത്തിലെ രംഗമല്ല ഇത്; ചെങ്ങന്നൂരെ ചാത്തങ്കുളങ്ങര അമ്പലത്തിലെ ദാരുശിൽപ്പമാണ്. ഭാരതത്തിലെ ദാരുശിൽപ്പങ്ങളിൽ അപൂർവ്വമായി കാണുന്ന  സ്ഥല/കാല  (time/space) പ്രത്യക്ഷങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചെടുത്ത അദ്ഭുതശിൽപ്പമാണിത്.

     തടിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ശിൽപ്പങ്ങൾ കേരളത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടേ ഇല്ല. നമ്മുടെ കലാസാംസ്കാരിക വിനിമയങ്ങളിൽ എത്തപ്പെടാതെ അമ്പലങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ അത്ര ശ്രദ്ധയാകർഷിക്കാതെ നിഴൽ പറ്റി ഒതുങ്ങിക്കൂടുന്നവയാണിവ. പഠനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളിച്ച പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച്ട്ടില്ല, ഫോടൊഗ്രാഫുകൾ കാണാനേ ഇല്ല. ക്യാമെറയുമായി അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ആയിരക്കണക്കിനു ഫോടൊഗ്രാഫർമാർ കേരളത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും അവരുടെ ശ്രദ്ധ ഇതിലേക്ക് തിരിഞ്ഞിട്ടില്ല.. ചിലവയെ ഒന്നും ചെയ്യാനും പറ്റുകയില്ല കാരണം ദൈവീകമെന്ന ബ്രാൻഡിങിൽ ആർക്കും തൊട്ടുകളിക്കാൻഅനുവാദവുമില്ല.
 നമസ്കാരമണ്ഡപങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ, നാലമ്പലവഴികൾക്കരികിൽ, മുഖപ്പുകളിൽ, ശ്രീകോവിലിനു ചുറ്റിലും മേൽക്കൂരയ്ക്ക് താങ്ങായി  അനന്യസൗന്ദര്യവിലാസങ്ങൾ വിലസുന്നത് കലാപാരമ്പര്യത്തിൽ ഊറ്റം കൊള്ളുന്ന മലയാളികൾ അവഗണിയ്ക്കുന്നത് അറിവില്ലായ്മ തന്നെ എന്ന് കരുതണം. അറുനൂറോളം വർഷങ്ങൾ നീണ്ടു നിന്ന അത്യുദാത്തകലാവിദ്യ  നാശോന്മുഖമാകുന്നുമുണ്ട്.  കാരണം ദാരുശിൽപ്പങ്ങളെ അറിയാനും കലാപരമായ വിശദീകരണങ്ങൾക്ക് ശ്രമിക്കാനും മറുനാട്ടിൽ നിന്നും വന്ന സായിപ്പോ മദാമ്മയോ മാത്രമേ ഇതു വരെ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടുള്ളൂ. സ്റ്റെല്ലാ ക്രേമ്രിഷോ  റോണൽഡ് ബെർണിയറൊ അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ നമ്മുടെ ദാരുശിൽപ്പങ്ങളെ വാഴ്ത്തിയെങ്കിൽ അതു പോലും നമ്മുടെ സാംസ്കാരികചിന്തകളിൽ ഇടം നേടിയിട്ടില്ല. എം. ജി ശശിഭൂഷൺ സാമാന്യപഠനം നടത്തിയത് വിസ്മരിക്കുന്നില്ലമറ്റുചില കലാനിരീക്ഷകരുടേതായിട്ട് അവിടവിടെ ചുരുക്കം ചില വിവരണാത്മകലേഖനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുമുണ്ട്. വാഴപ്പള്ളി അമ്പലമോ കോഴിക്കോട് തളി ക്ഷേത്രമോ തൃച്ചംബരം അമ്പലമോ നമുക്ക് കലാകേന്ദ്രങ്ങളായി കാണാനുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം ഇനിയും ലഭിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. പാഴൂരും പൊന്മേരിയും കവിയൂരും നിസ്തുലങ്ങളായ ദാരുശിൽപ്പങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെടുത്തി ചിന്താപദ്ധതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കാലം ഇനിയും കഴിയണം എന്നതാണ് ദയനീയത. മിത്തുകളിൽ മോഹമുഗ്ധരാകുന്ന മലയാളി ജനത പെരുന്തച്ചനെ സ്തുതിപ്രശംസകളാൽ ഉന്നതപീഠമേറ്റിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെയൊ മറ്റ് തച്ചന്മാരുടേയൊ ആവിഷക്കാരങ്ങളെ വാസ്തുശാസ്ത്രപരമായിട്ടോ തച്ചുശാസ്ത്രപരമായിട്ടോ താരതമ്യചരിത്ര (comparative history)പരമായിട്ടോ പഠിയ്ക്കാൻ പോയിട്ട് അറിയാൻ പോലും താൽപ്പര്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

    ചെങ്ങന്നൂരെ ചാത്തങ്കുളങ്ങര ക്ഷേത്രം ദാരുശിൽപ്പങ്ങൾക്ക് ഒട്ടൊരു പ്രസിദ്ധി ആർജ്ജിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നത് വിസ്മരിക്കുന്നില്ല.  പക്ഷേ അമ്പലത്തിൽ പോകുന്നവർക്ക് ഒരു നോക്കിനായി സ്വരൂക്കൂട്ടിയ വേലകൾ എന്നതിനപ്പുറം ആ ശിൽപ്പങ്ങളെ പഠിയ്ക്കാൻ അമ്പലം അധികൃതരോ ദേവസ്വം ബോർഡോ തുനിഞ്ഞിട്ടുണ്ടോ എന്ന് സംശയം. ഭക്തിയിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തി കലയുടെ തനത് ആവിഷ്ക്കാരം എന്ന നിലയ്ക്കാണ് കേരളക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ചുവർചിത്രങ്ങളും കൊത്തുപണികളും സ്വരൂപം പ്രാപിച്ചത്. അമ്പലത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠയുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതാണ് ഈ സുന്ദരാവിഷ്ക്കാരങ്ങൾ. പുരാണങ്ങളും മിത്തുകളും പ്രമേയമാക്കി എടുത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അവയിലെ നാടകീയാംശങ്ങളാണ് മേൽപ്പറഞ്ഞ രൂപകൽപ്പനകളിൽ തെളിഞ്ഞുവിലസുന്നത്. ഏറ്റുമാനൂരമ്പലത്തിൽ ശിവന്റെ പ്രതിഷ്ഠയാണെങ്കിലും ശ്രീകോവിലിനു ചുറ്റും രാമായണകഥകളും മറ്റുമാണ് തെളിഞ്ഞു വിടരുന്നത്. ഏറ്റവും ജനസമ്മതിയാർജ്ജിച്ച കഥ എന്ന നിലയ്ക്കേ രാമായണത്തിന്റെ സാംഗത്യത്തെ  വീക്ഷിക്കാനാവൂ. കാൽപ്പനികസൗന്ദര്യത്തിന്റെ വിശദീകരണത്തിനും പ്രത്യക്ഷത്തിനും കൃഷ്ണകഥകൾ പലേ അമ്പലങ്ങളിലും ചുവർചിത്രങ്ങളായും കൊത്തുപണികളായും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പ്രധാന ഉപാസനാമൂർത്തിയുടെ പ്രസക്തിയുമായി വിഘടിച്ചു നിൽക്കുന്നു ഇത്.

  ഈ വാതാവരണത്തിലാണ് ചാത്തങ്കുളങ്ങര അമ്പലത്തിലെ ദാരുശിൽപ്പങ്ങളെ വീക്ഷിക്കേണ്ടത്. നേരത്തെ ശാസ്താക്ഷേത്രമായിരുന്നത് നരസിംഹപ്രതിഷ്ഠയോടെ വൈഷ്ണവവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതായിരിക്കണം. 14-)0 നൂറ്റാണ്ടിൽ നവീകരിക്കപ്പെട്ടതാകയാൽ ദാരുശിൽപ്പങ്ങൾ അതോടൊപ്പമായിരിക്കണം നിർമ്മിച്ചെടുക്കപ്പെട്ടത്. 1200 കൾ   മുതലാണ് കേരളത്തിലെ ദാരുശിൽപ്പകല വികാസം പ്രാപിച്ചത് എന്ന് ചരിത്രം. അതിനും മുൻപത്തെ ശിൽപ്പങ്ങൾ നശിച്ചുപോയതായിരിക്കാനും സാദ്ധ്യതയുണ്ട്.  ദാരുശിൽപ്പങ്ങളുടെ ബാല്യകാലമായതിനാലും ചുവർചിത്രകല സാങ്കേതികയിൽ മികവ് നേടിയിട്ടില്ലാത്തതിനാലും  ചാത്തങ്കുളങ്ങര ദാരുശിൽപ്പങ്ങൾ  1500 കളിൽ ആവിഷ്ക്കരിക്കപ്പെട്ട ഏറ്റുമാനൂർ ദാരുശിൽപ്പങ്ങളോളം  സൂകഷ്മത കൈവരിച്ചിട്ടില്ല എന്ന് പറയുമ്പോൾ ഒരു താരതമ്യത്തിനു സാദ്ധ്യതയില്ലെന്നും സമ്മതിക്കേണ്ടതാണ്. ലംബമായിത്തീർത്ത പാനെലുകളിലാണ് മിക്കവാറും ശിൽപ്പങ്ങൾ എഴുന്നരുളുന്നത്. ഗജേന്ദ്രമോക്ഷം, അനന്തശയനം, ഗോപികാവസ്ത്രാപഹരണം, ദശാവതാരം , നരസിംഹം, പൊക്കിയെടുത്ത പശുവിന്റെ പാൽ കുടിയ്ക്കുന്ന ശ്രീകൃഷ്ണൻ എന്നിവയൊക്കെയാണ് പ്ലാവിന്റെ കാതലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ശിൽപ്പങ്ങളിൽ പ്രധാനം. ശ്രീകോവിലിന്റെ ചുറ്റും  നിബന്ധിച്ചിരിക്കുനന ഇവയിൽ പലവയും രാമായണത്തിലെ രംഗങ്ങളാണ്. 1300 കളിൽ രാമായണത്തിലെ നാടകീയസന്ദർഭങ്ങൾ ശിൽപ്പികളെ സ്വാധീനിച്ചിരുന്നു എന്നത് ആ മഹദ് കഥ ജനസമ്മതിയാർജ്ജിച്ചിരുന്നതുകൊണ്ടു തന്നെ. ഈ ശിൽപ്പങ്ങൾക്കു ശേഷം, 200 കൊല്ലം കഴിഞ്ഞ് , 1500 കളിൽ എഴുത്തച്ഛൻ കിളിപ്പാട്ടായി എഴുതി മലയാളിക്കൊണ്ട് പാടിയ്ക്കാൻ പോകുന്നതേ ഉള്ളൂ  ഈ കൃതി എന്നത് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.
   
 അശോകവനത്തിൽ ശിംശപാവൃക്ഷച്ചുവട്ടിൽ അതിദുഃഖഭാരത്താൽ വലതുകയ്യിന്മേൽ തലചായ്ച്ചിരിക്കുന്ന സീതയെ ഹനുമാൻ കണ്ട് സന്ദേശമോതുന്ന ചിത്രീകരണം പേറുന്ന ദാരുശിൽപ്പം ഇവയിൽ പ്രാമാണികത ഏറ്റവും ഏറുന്ന ഒന്നാണ്. ചതുർ മാനങ്ങളെ മാത്രമല്ല സ്ഥലം കാലം ഇവയൊക്കെ ആഴത്തിൽ നിബന്ധിച്ച് വിസ്മയങ്ങൾ തീർക്കാൻ പ്രാപ്തനായിരുന്നു ഇതിന്റെ ശിൽപ്പി എന്നത് സുനിശ്ചിതമാണ്. ലങ്കയിലേക്ക് വലിയ കുന്നിൻ മുകളിൽ നിന്ന് ചാടാനുദ്യമിക്കുന്ന ഹനുമാന്റെ പാനലിനു താഴെയാണിത് എന്നതിനാൽ  കഥാഭാഗത്തിന്റെ അനുസ്യൂയത നിലനിർത്തിയിട്ടുമുണ്ട്. ആഡംബരങ്ങൾ തീരെ വർജ്ജിച്ചിരിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ചിത്രീകരണം, സന്ദർഭത്തിനൊത്ത്. ക്ഷേത്രത്തിനു മുൻ വശത്തുള്ള ദ്വാരപാലകശിൽപ്പം ശ്രദ്ധിച്ചാലറിയാം ശിൽപ്പിക്ക് ആഡംബരനിബന്ധനയിൽ എത്ര ആവേശം ഉണ്ടെന്ന്. 1300 കളിലെ കൽശിൽപ്പങ്ങളിലോ ദാരുശിൽപ്പങ്ങളിലോ പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ, അതും നായികയുടെ കദനഭാവം ചിത്രീകരിക്കാൻ ഒരുമ്പെടുക എന്നത് ഇൻഡ്യയിൽ മറ്റൊരിടത്തും കാണാവതല്ല എന്നത് പ്രസ്താവ്യമാണ്. പിന്നീട് വന്നചുവർ ചിത്രങ്ങളും ഈ സീതാദുരന്തരംഗം ഏറ്റെടുത്തിട്ടില്ല.  ശ്രീരാമന്റെ വീരാപദാനങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തക്കവണ്ണമുള്ള രംഗങ്ങളാണ് സാധാരണ മറ്റ് കൽ/ദാരു ശിൽപ്പങ്ങളിലെ പ്രമേയം. അല്ലെങ്കിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ലീലകൾ.  വീരമോ ശൃംഗാരമോ പ്രധാന രസമായി കൊണ്ടാടപ്പെടുന്ന ശിൽപ്പങ്ങൾക്ക് നേർ വിപരീതമാണ് ഈ സീത. മുഖത്തെ ഭാവം തീവ്രമായിട്ട് രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; വിതുമ്പുന്ന ചുണ്ടുകൾ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധയർഹിക്കുന്നു. 

        ശിൽപ്പത്തിന്റെ ഇടത്തെക്കോണിൽ സ്വൽപ്പം വലത്തോട്ട് ചാഞ്ഞാണ് സീതയുടെ ഇരിപ്പ്. ഈ ചായലിന്റെ വക്രതയ്ക്ക് സമീകരണം എന്ന നിലയ്ക്ക് മരത്തിന്റെ വർത്തുളത വലത്തുനിന്നും ഇടത്തോട്ട് ചാഞ്ഞ് വീണ്ടും വലതുഭാഗത്ത് എത്തുകയാണ്. മരത്തിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗം സാങ്കൽപ്പികമാണ്,ശിൽപ്പത്തിലില്ല.  സീതയ്ക്കും ഹനുമാനുമിടയ്ക്ക് ലയിച്ചില്ലാതെയാകുകയാണ് ഈ ഭാഗം. കുറച്ചു പുറകിലായി പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണ് മരം.എന്നാൽ പാനലിന്റെ ആകെ ഇടത്തിന്റെ പകുതിയിലേറെ മരവും ചില്ലകളും ദൃശ്യമാക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുകയാണ്. മറ്റ് ദാരുശിൽപ്പങ്ങളിലെന്ന പോലെ അലങ്കാരദ്യോതകമായ ചിത്രപ്പുല്ല് (പന്നൽച്ചെടി-fern) പാറ്റേണുകളാണ് ഇലകൾക്കും ചില്ലകൾക്കും. കദനഭാവത്തിനു തെല്ലൊരു ആശ്വാസമണയ്ക്കാനായിരിക്കണം ഈ വിദ്യ.  പിന്നീട്  വന്ന കവിയൂരെ ഗോപികാവസ്ത്രാപഹരണശിൽപ്പത്തിൽ ഇടതൂർന്ന ഇലകൾ അത്ര കലാപരമല്ലാതെ യഥാതഥമായാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്ന് ഓർക്കേണ്ടതാണ്.  സീതയുടെ തലമുടി കാഴ്ച്ച പിടിച്ചെടുക്കുന്നു, ആകർഷണീയത ഒഴിവാക്കി നീണ്ട നാരുപോലെ, അഭംഗി തോന്നത്തക്ക വിധം വളവുകൾ വർജ്ജിച്ച്  ശരീരത്തെ ഒരു പൊതിയ്ക്കുള്ളിൽ നിബന്ധിക്കുന്ന പോലെയാണ് വിന്യാസം. ഇത് അവരുടെ തീവ്രസങ്കടത്തിനു ആക്കം കൂട്ടുന്നു എന്നുള്ളത് പ്രത്യേകതയാണ്. ശിൽപ്പങ്ങളിൽ കാണാത്ത സ്വരൂപവിശേഷമാണ് തലമുടിയ്ക്ക്. സ്വന്തം തലമുടി കയറുപോലെ ഉപയോഗിച്ച ആത്മഹത്യ ചെയ്താലോ എന്ന് ആലോചിക്കുന്നതായി രാമായണത്തിൽ ഉണ്ടെന്നുള്ളത് ശിൽപ്പ്ക്ക് ഈ ആശയം പ്രദാനം ചെയ്തുകാണണം. കൊത്തുപണികളിലേയും ചുവർചിത്രങ്ങളിലേയും ലാവണ്യസങ്കൽപ്പങ്ങളെ വെലുവിളിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഈ ചിത്രീകരണം. (1700 കളിൽ മെനഞ്ഞ പദ്മനാഭപുരം രാമസ്വാമി അമ്പലത്തിലെ ശ്രീരാമന്റെ മടിയിൽ കിടക്കുന്ന സീതയ്ക്ക് ഏകദേശം ഇതേ കേശഭാരസ്വരൂപമാണെങ്കിലും അതീവചാരുത നിബന്ധിച്ചാണ് അവതരണം). സീതയുടെ കൈകൾക്ക് അസാമാന്യമായ നീളമാണ്; വിരലുകൾ വളരെ നീണ്ടുമെലിഞ്ഞതും കൂർത്തതുമാണ്. അവരുടെ അവസ്ഥയുടെ കരാളത തീവ്രതരമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കയാണ് ഈ കൈകളുടെ രൂപവൈചിത്ര്യത്താൽ. ശ്രീകോവിലിലെ പ്രധാനവാതിലിനു വശത്തുള്ള ദ്വാരപാലകനു ഇതേ രൂപവൈചിത്രമുള്ള കൈകൾ നിർമ്മിച്ചുകൊടുത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ശരീരത്തിന്റെ അളവുകൾ വച്ച് നോക്കിയാൽ വലിപ്പത്തിൽ വല്യ അസാധാരണത്വം കാണാനാവില്ല.  മറ്റു മനുഷ്യരൂപങ്ങൾക്കൊന്നും ശിൽപ്പി ഈ നീണ്ടുകൂർത്ത വിരലുകൾ നൽകിയിട്ടില്ല.  ശരീരഭാഗങ്ങളുടേയോ മുഖത്തിന്റേയോ അനുപാതത്തിനപ്പുറമാണ്  സീതയുടെ കയ്പ്പത്തികളുടെ നീളം.

  ഈ ചിത്രചട്ടത്തിന്റെ പകുതിയോളം ഭാഗം അശോകമരത്തെ ഒരു പ്രധാന ചിത്രീകരണവസ്തുവായി  പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കയാണ്. ചില്ലകളിൽ പതുങ്ങി മറ്റൊരു ഹനുമാൻ ഉണ്ടെന്നുള്ളതാണ് ഈ ദാരുശിൽപ്പത്തിന്റെ സവിശേഷത. ഹനുമാൻ ചവിട്ടുന്നതിനാൽ നടുഭാഗത്തെ ചില്ലകൾ താഴോട്ട് മടങ്ങിയിരിക്കുകയാണ്. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ഭംഗിയാർന്ന ചില്ലകൾ കാഴ്ച്ച പിടിച്ചെടുക്കുമെങ്കിലും താഴത്തെപ്പകുതി നാടകീയതയാൽ വിജൃംഭിക്കയാണ്.

ഇട (space) ത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷം

 അപാരചാതുരിയോടെയാണ്  ഇടങ്ങൾ വിന്യസിച്ചിരിക്കുന്നത്.  ഒരേ പ്രതലത്തിൽ രണ്ട് ഇടങ്ങൾ എന്നത് ഒരു മാന്ത്രികവിദ്യപോലെ  ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്നു.  മരത്തിൽ ഇരിയ്ക്കുന്ന ഹനുമാൻ, താഴെ നിൽക്കുന്ന ഹനുമാൻ എന്നിങ്ങനെ രണ്ട്  രൂപങ്ങളാണ് ഈ ഇടങ്ങളുടെ കേന്ദ്രീകരണം. മരത്തിലെ ഹനുമാൻ കുറച്ചു പിന്നിൽ, ദൂരെയാണ്, അതുകൊണ്ട് ചെറുതും. ഒരേ ഒരു കാഴ്ചയുടെ രണ്ട് പ്രതലങ്ങൾ എന്നത് വെളിവാക്കാനെന്ന വണ്ണം. ഈ രണ്ട് സ്പെയ്സ്നേയും വേർതിരിക്കുന്നതും ഒന്നിക്കുന്നതും അശോകമരം തന്നെ. സീതയ്ക്കും ഹനുമാനുമിടയ്ക്ക് അദൃശ്യതയിൽ നിന്നും പൊന്തിവരുന്നതുപോലെയാണ് മരത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം. ഹനുമാൻ ചവിട്ടി മടക്കുന്ന ചില്ലകൾ ദൂരെ പിറകിൽ ദൃശ്യമാവുന്ന മരത്തിന്റേതെന്ന പോലെ ചെറുതാണ്, എന്നാൽ സീതയുടെ മേൽ ചായുന്ന ചില്ലകളും ഹനുമാന്റെ തലയ്ക്കു മുകളിൽ ഉള്ള ഇലക്കൂട്ടങ്ങളും മുൻപിലുമാണെന്ന പ്രതീതിയാണ് ദൃശ്യസമക്ഷം ബോധിപ്പിക്കുന്നത്. പിറകിൽ തറയ്ക്കുന്ന  നമ്മുടെ നോട്ടം പതുക്കെ മുന്നോട്ട് വന്ന് മുൻപിൽ ഹനുമാനിലും സീതയിലും കേന്ദ്രീകരിക്കണം എന്നാണ്  ഈ ചിത്രക്കാഴ്ച്ച നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്.   മരത്തിനു മുകളിലത്തെ ഹനുമാൻ അതീവശ്രദ്ധാലുവും ജാഗരൂകനുമാണെന്ന മട്ടിൽ മുഖഭാവം കൊത്തിയെടുത്തിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട് വന്ന ചുവർച്ചിത്രങ്ങളിലോ കൊത്തുപണികളിലോ ഒരേ ചട്ടത്തിൽ രണ്ട് സ്പെയ്സ് എന്നത് പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടേ ഇല്ല എന്നത് ഈ ദാരുശിൽപ്പത്തെ അനന്യവും നിസ്തുലവുമാക്കുന്നു.

 സമയ ( time)ത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷം

  ഈ രണ്ട് സ്പെയ്സും രണ്ട് സമയങ്ങളിലുമാണ്. പിറകിൽ മരത്തിനു മുകളിൽ നിന്നും ചാടാൻ തുടങ്ങുന്ന ഹനുമാൻ ആദ്യം നടന്ന സംഭവവും മുന്നിൽ  നിലത്തിറങ്ങിയ ഹനുമാൻ സന്ദേശമോതുന്നത്  അതിനു ശേഷം നടന്ന സംഭവവും എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് കാലനിബന്ധനകൾ ആണിവിടെ. സ്പേയ്സ് നിബന്ധനയിൽ സന്നിവേശിക്കപ്പെട്ട മരത്തിന്റെ തായ്ത്തടിയുടെ വിനിയോഗം ഇവിടെയും കാലങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ട് സമയങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ നിന്നാണ് മരം ആവിർഭവിക്കുന്നത്. ഇവിടെയും മുൻപ് നടന്ന സംഭവം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ ഹനുമാൻ രൂപം ചെറുതാക്കിയെടുത്തിരിക്കുന്നു. തൊട്ട് മുകളിലത്തെ പാനലിൽ മലമുകളിൽ നിന്നും ചാടാൻ തുടങ്ങുന്ന ഹനുമാനാണ്, കഥാഗതിയിലെ അനുസ്യൂയത പരിപാലിക്കപ്പെടുകയാണ്, ഒരു ഫലകത്തിൽ രണ്ട് സമയങ്ങൾ എന്ന വിചിത്ര പര്യാലോചനയിൽ ഈ തുടർച്ച എളുപ്പം പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നു. (ചിത്രം 2)

   സ്ഥല-കാല ഭ്രമാത്മകത ഇപ്രകാരം സ്വരൂക്കൂട്ടിയെടുക്കാൻ പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശിൽപ്പിക്ക് സാധിച്ചു എന്നത് ഭാരതീയ ശിൽപ്പകലയ്ക്ക് നിസ്തുലമായ സംഭാവന നൽകിയ വേളയാണ്.. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ രാമണീയകത്തിൻ ധാമം പോലെ വിടർന്നുല്ലസിക്കുന്ന മരച്ചില്ലകൾ  -അതും വരകളുടെ വളവുകളാൽ ഭംഗിയേറ്റിയതും-ആണ് കണ്ണിലുടക്കുന്നതെങ്കിലും താഴെ തീവ്രസങ്കടമുണർത്തുന്ന ദൃശ്യം നേർവിപരീതമാണ്. രണ്ട് കാഴ്ച്ചകൾ കാണാനാണ് ശിൽപ്പം നമ്മെ ക്ഷണിയ്ക്കുന്നത്. ചെറിയകള്ളിയിലൊതുക്കപ്പെട്ട ദാരുശിൽപ്പം ബ്രഹുത്തായി പരിണമിക്കുകയാണ്.

ചലനാത്മകത
    ശിൽപ്പങ്ങളിൽ ചലനമോ വേഗമോ ചിത്രീകരിക്കുക എന്നത് ദുഷ്ക്കരമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ശിൽപ്പികൾ ഈ വെല്ലുവിളി സധൈര്യം ഏറ്റെടുത്തിട്ടുണ്ട്. കയ്യിലും തലയിലും മറ്റും കുടങ്ങൾ ഉരുട്ടിയും തത്തിയും നൃത്തം ചെയ്യുന്ന കുടക്കൂത്ത്നർത്തകികളെ 11-)0 നൂറ്റാണ്ടിൽ തന്നെ കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്തിരുന്നു എന്നതിനു തെളിവാണ് കിടങ്ങൂർ അമ്പലത്തിലെ  സോപാനത്തിന്റെ വശത്തെ കല്ലുപാളികളിൽ തെളിയുന്നത്. (ചിത്രം 3) വായുവിൽ പാറി നിൽക്കുന്ന കുടങ്ങളും നീട്ടിയ കയ്യന്മേൽ ഒഴുകിനീങ്ങുന്ന കുടങ്ങളും നൃത്തത്തിന്റെ വിന്യാസത്തോടൊപ്പം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് ചലനം എന്നത് എങ്ങനെ കല്ലിൽ കൊത്തിയ ശിൽപ്പത്തിൽ  വെളിവാക്കാം എന്നതിന്റെ ഗംഭീര ഉദാഹരണമാണ്. ഇതേ ശിൽപ്പത്തിന്റെ പകർപ്പോ അനുകരണമോ എന്നു തോന്നുമാറ് ത്രിവിക്രമമംഗലത്തിലെ അമ്പലത്തിലെ സോപാനത്തിനു മുൻപിലെ കൽപ്പാളി (12-)0 നൂറ്റാണ്ട്) യിലും ഒഴുകിനീങ്ങുന്ന കുടങ്ങൾ നർത്തകികളോടൊപ്പം പ്രത്യക്ഷ്പ്പെടുന്നുണ്ട്. (ചിത്രം 4)  എന്നാൽ ചാത്തങ്കുളങ്ങരയിലെ ഹനുമദ് ദൂത് ശിൽപ്പത്തിൽ ചടുലപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ചലനാത്മകതയല്ല, ശരീരവിന്യാസങ്ങൾ  ഗൂഢമായി നിബന്ധിച്ചിരിക്കയാണ്. ശിൽപ്പത്തിനുള്ളിലാണ് ഈ അദൃശ്യ ചലനം. മരത്തിൽ നിന്നും ചാടാനായുന്ന ഹനുമാനു ശേഷം നിലത്തിറങ്ങിയ ഹനുമാനെ തൊട്ടുമുന്നിൽ വെളിവാക്കുമ്പോൾ ആ ചാട്ടം കഴിഞ്ഞു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുകയാണ്. ഒരു ഫലകത്തിന്മേൽ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചെടുത്ത ഒരേ കഥാപാത്രം രണ്ട് നിലപാടുകൾ കൈക്കൊള്ളുന്ന, സ്ഥല-കാല വ്യത്യാസത്തോടെ ഭ്രമാത്മകത സൃഷ്ടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ അവർക്കിടയിൽ ചലനം എന്നത് മാത്രമാണ് ബന്ധസൂചകമായിട്ടുള്ളത്. 

  എന്നാൽ തീക്ഷ്ണമായ ചലനവേഗങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുള്ള മറ്റൊരു ദാരുശിൽപ്പം ചാത്തങ്കുളങ്ങരെത്തന്നെയുണ്ട്. സേതുബന്ധനസമയത്ത് കല്ലുകൾ ശേഖരിക്കുന്ന കുരങ്ങിന്റെ (ഹനുമാൻ രൂപിയാണ്) തലയിൽ നിന്നും കയ്യിൽ നിന്നും കല്ലുകൾ വീണുപോകുന്ന ഊർജ്ജസ്വല ചലനചിത്രീകരണത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണിത്. (ചിത്രം 5) കല്ലുകളുടെ നിപാതത്തിലെ പലേ നിമിഷങ്ങൾ  ചലച്ചിത്രത്തിലെ അനുസ്യൂതഫ്രെയിമുകൾ പോലെയാണ് കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നത്. 1300 കളിലെ അദ്ഭുതമായി ഗണിക്കേണ്ടതാണ് ഈ ഭാവനാവിലാസം. തോൾ വരെ എത്തിയ കല്ല്, കയ്ക്കു താഴെ എത്തിയ കല്ലുകൾ, നിലത്ത് തൊട്ടു തൊട്ടില്ല എന്ന മട്ടിലെത്തിയ കല്ല് ഒക്കെ ചലത് ശിൽപ്പത്തിൽ പ്രദർശിതമാവുകയാണ്. കല്ലുകൾ വീണു പോവുന്നതിലുള്ള ജാള്യത കൃത്യമായാണ് വെളിവാക്കിയിരിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ ആകസ്മികമാണിതെന്നും സൂചനയുണ്ട്.

   ചാത്തങ്കുളങ്ങരയിലെ ശിൽപ്പി/ശിൽപ്പികൾ എടുത്ത സ്വാതന്ത്ര്യവും തുറസ്സായി സാത്മീകരിച്ച ഭാവനയും അതേ രീതിയിൽ പിന്തുടരപ്പെട്ടില്ല. ഏറ്റുമാനൂരേയും കവിയൂരേയും ചില ദാരുശിൽപ്പങ്ങൾ അദ്ഭുതകരമായി അതിസാങ്കേതികതയും ചാരുതയും സമ്മിളിതമാക്കിയിട്ടുണ്ട് എങ്കിലും സ്ഥല-കാല നിബന്ധനയും  ഗൂഢമായ ചലനപദ്ധതികളും 1300 കളിൽ പ്ലാവിൻ തടിയിൽ വിരിയിച്ചെടുത്തത് ചാത്തങ്കുളങ്ങരത്തന്നെ. 1800 കളോടെ കേരളത്തിലെ ദാരുശിൽപ്പകല നവീകരണത്തിന്റെയോ ഭാവനാവികാസത്തിന്റേയോ വഴി സഞ്ചരിക്കാതെ അന്യം നിന്നു പോകയാണുണ്ടായത്. സമർത്ഥമായ ചില അനുകരണങ്ങൾ മാത്രം ബാക്കിവച്ചിട്ടാണ്  600 ഓളം വർഷങ്ങൾ നീണ്ടു നിന്ന ഈ മഹദ് പാരമ്പര്യം കലാകേരളത്തെ വിട്ടുപോയത്.

കടപ്പാട്:
  1. Kramrisch, S., Cousins J. H. and Poduval V. The Arts and Crafts of Travancore. The Royal India Society and the Government of Travancore 1948 pp 191
  2. Bernier R. M. Temple Arts of Kerala. S. Chand and Company Ltd.  1982 pp 131
      3. എം. ജി. ശശിഭൂഷൺ. കേരളത്തിലെ ദാരുശിൽപ്പങ്ങൾ. കേരള ഭാഷാ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്



ചിത്രം 1


ചിത്രം 2. പാനലുകളുടെ വിന്യാസം.

ചിത്രം 3. കുടനൃത്തം. കിടങ്ങൂർ അമ്പലം. 11-ആം നൂറ്റാണ്ട്



ചിത്രം 4. കുടനൃത്തം-ത്രിവിക്രമമംഗലം. 12-ആം നൂറ്റാണ്ട്


ചിത്രം 5. ചാത്തങ്കുളങ്ങര. വീ

Wednesday, April 15, 2020

വവ്വാലുകൾ- വൈറസുകളുടെ സുഖവാസകേന്ദ്രം



  ചൈനയിലെ വുഹാൻ പട്ടണത്തിലെ ചന്തയിൽ നിന്ന് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതാണ് കൊറോണ വൈറസുകൾ. മാരകമായ ഇവ വവ്വാലുകളിൽ നിന്ന് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടവയാണ്. പാമ്പുകളിൽ പകർന്ന് മനുഷ്യരിൽ എത്തി എന്നൊരു നിഗമനവും ഉണ്ട്. വവ്വാലുകളേയും പാമ്പുകളേയും ഒക്കെ വിൽക്കുന്ന ചന്തകൾ ചൈനയിൽ സുലഭമാണ്.  സാർസ്, മെർസ് എന്നീ മാരക കൊറോണ വൈറസുകളും വവ്വാലുകളിൽ നിന്നാണ് പടർന്നത്. നിപ വൈറസുകൾ പടർന്നതിന്റെ കഥ നമുക്ക് നേരിട്ട് അറിവുള്ളതാണ്.. വവ്വാലുകൾ വൈറസുകളുടെ ഒരു റിസെർവോയർ (സംഭരണി) ആയി വർത്തിക്കുകയാണ്. 1200 ഓളം സ്പീഷീസുകൾ ഉണ്ട് വവ്വാലുകളിൽ, അവയുടെ കുടലിലോ ശ്വാസകോശത്തിലോ ഒക്കെ സുഖവാസം ചെയ്യ്കയാണ് ഈ വൈറസുകൾ.

 എന്നാൽ വവ്വാലുകളെ ഈ വൈറസുകൾ ഒന്നും ബാധിയ്ക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് രസകരമായ സത്യം. പരിണാമത്തിൽ ഇനിയും പുരോഗമിക്കാനുള്ള ജീവിയാണ്  നായ്ക്കൾ ഇനത്തിൽപ്പെടുന്ന വവ്വാലുകൾ. സൂക്ഷിച്ചു നോക്കിയാൽ തല കുറുക്കന്റെ പോലെയാണ്. സസ്തനികളിൽ പറക്കാൻ തുടങ്ങിയ അപൂർവ്വ ജന്തുക്കൾ. പക്ഷികളെപ്പോലെ പറക്കാനുള്ള പല  സംവിധാനങ്ങൾ ഇവയ്ക്കില്ല. അതുകൊണ്ട് കഠിനാദ്ധ്വാനം വേണ്ടി വരുന്നു പറക്കാൻ. ഇതോടൊപ്പം പ്രകൃതി കനിഞ്ഞനുഗ്രഹിച്ചതാണ് വൈറസുകളെ കൂടെ പാർപ്പിക്കുമ്പോഴും അവ ഒട്ടും ബാധിക്കാത്ത ഫിസിയോളജി. നമുക്ക് വരുന്നതുപോലെ ഒരു അണുബാധ ഉണ്ടായാൽ നീർവീക്കം (Inflammation) ഇവയ്ക്ക് ഉണ്ടാകില്ല., അതുകൊണ്ട് രോഗങ്ങളിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തുകയില്ല.

     പറക്കുമ്പോഴുണ്ടാവുന്ന കഠിനാദ്ധ്വാനം കൊണ്ട് വവ്വാലുകളുടെ ഡി എൻ എ ചെറിയ കഷണങ്ങളായി കോശങ്ങൾക്ക് വെള്യിൽ വന്നേയ്യ്ക്കാം. വൈറസ് ബാധയാലും ഇത് സംഭവിക്കാം. ഈ ഡി എൻ എ കഷണങ്ങൾ വൈറസുകളെണെന്ന് ധരിച്ച് അവയ്ക്കെതിരെ പ്രതിരോധം തുടങ്ങിയാൽ അത് ശരീരത്തിലെ കല (tissue) കളെ നശിപ്പിച്ചു തുടങ്ങിയേക്കാം. പറക്കാൻ പഠിച്ച വവ്വാലുകളിൽ ഇത് സംഭവിക്കാതിരിക്കാൻ മുൻ കരുതലുകൾ എടുക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. വൈറസ് ബാധയാൽ ഉരുത്തിരിയുന്ന ഈ ഡി എൻ കഷണങ്ങളെ തെല്ലും വക വയ്ക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഉപായങ്ങളാണ് വവ്വാലുകൾ ആവിഷ്ക്കരിക്കുന്നത്. നമുക്കാണെങ്കിൽ ഇന്റെർഫെറോൺ എന്ന രാസവസ്തു നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയായി, രോഗലക്ഷണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയായി. ക്ലേശപിരിമുറുക്കങ്ങൾ(stress) കൂടുകയായി. നീർവീക്കം (Inflammation) കഠിനമാവുമ്പോൾ ഒരു പ്രത്യേക പ്രോട്ടീൻ (NLRP3 ) കൂടുതൽ അളവിൽ ഉദ്പ്പാദിക്കപ്പെടുന്നു. അണുബാധയെ ചെറുക്കാനും പിരിമുറുക്കം കുറയക്കാനും.   എന്നാൽ വവ്വാലുകളുടെ പ്രതിരോധവകുപ്പ് നിശബ്ദത പാലിക്കുകയാണ് ഈ വേളയിൽ. ഇന്റെർഫെറോണോ മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രോടീനോ കൂടുതൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നില്ല.  കുറഞ്ഞ രീതിയിൽ ആ പ്രോടീൻ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടാലും അവ അത്ര ഉശിരുള്ളവയുമല്ല. അതുകൊണ്ട്  ഏതു മാരകവൈറസിനും വവ്വാലുകളിൽ സുഭിക്ഷമായി ജീവിക്കാം. വവ്വാലിന്റെ കോശങ്ങൾ വിഭജിക്കുമ്പോൾ ഈ വൈറസുകൾക്കും വിഭജിക്കാം, പരസ്പരധാരണയിലുള്ള ജീവിതം.  ഓരോ അണുബാധയ്ക്കും അസുഖങ്ങൾക്കുമൊപ്പം വന്നു കൂടുന്ന പിരിമുറുക്കം ( stress) കൊണ്ട് നമ്മുടെ ആയുസ്സ് കുറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ഇവയിൽ നിന്ന് വിമുക്തമായ വവ്വാലുകൾ നെടുനാൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നുമുണ്ട് എന്നതാണ് സത്യം.

   എന്നാൽ വവ്വാലുകൾ എമ്പാടും വാരി വിതറുകയാണ് ഈ വൈറസുകളെ എന്ന് വിചാരിച്ചാൽ തെറ്റി. വളരെ അപൂർവ്വമെന്നു വേണം പറയാൻ ഈ സംഭവം. വവ്വാലുകൾ കൊണ്ടു നടക്കുന്ന വൈറസുകൾ ക്രമാതീതമായി വർദ്ധിച്ചാൽ മാത്രമേ അവ മറ്റ് ജന്തുക്കളിലേക്കോ മനുഷ്യരിലേക്ക്ക്കോ വൈറസുകളെ വിതറുകയുള്ളു. യഥേഷ്ടം ഞാലിപ്പൂവൻ പഴവും മാമ്പഴവും ചെറുപ്രാണികളേയും തിന്ന് പറക്കുന്ന  ഇവയുടെ ആവാസവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ആഘാതം വരുമ്പോഴാണ് പിരിമുറുക്കം വർദ്ധിച്ച്, പ്രതിരോധശക്തിയിൽ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ച്  ഇവയിലെ വൈറസുകൾ പെരുകുന്നതും അവ പുറത്തു കടക്കുന്നതും.

Saturday, April 4, 2020

വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവരുടെ ലോകം ഭ്രമണം നിറുത്തുമ്പോൾ




ന്യൂയോർക് സിറ്റി.
ചരിത്രം എന്നും എഴുതപ്പെടുന്ന നഗരം. പുതുക്കിയും മാറ്റിയും തിരുത്തിയും. ദൃശ്യമേളകളുടെ ഫോർടി സെക്കന്റ് സ്ട്രീറ്റ്. ഇലക്ട്രോണിക് ബിൽ ബോർഡുകൾ കണ്ണഞ്ചിച്ച്  അനാദൃശമായ പാർശ്വദൃശ്യങ്ങൾ സമ്മാനിക്കുന്ന തെരുവുകൾ. വാൾ സ്ട്രീറ്റിലെ കാളക്കൂറ്റന്റെ പ്രതിമയ്ക്ക് ചുറ്റും ഇടതടവില്ലാതെ ഫോടോ എടുത്ത് നീങ്ങുന്ന ടൂറിസ്റ്റുകൾ. നദികളിൽ സുന്ദരി ഹഡ്സൻ റിവർ ചെന്ന് ചേരുന്ന, തുറമുഖങ്ങളിൽ സുന്ദരി അറ്റ് ലാന്റിക് സമുദ്രത്തെ ഉരുമ്മുന്ന നഗരം.  ആയിരക്കണക്കിനു ആഫ്രിക്കൻ അടിമകളെ കൊന്നു കുഴിച്ചു മൂടിയ അജ്ഞാതമായ അദൃശ്യകുടീരങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ കെട്ടിപ്പൊക്കിയ കൂറ്റൻ അംബരചുംബികളിൽ കണ്ണി കൊരുത്ത് ലോകമെമ്പാടും ചലിയ്ക്കുന്ന ബിസിനെസ് വലകൾ. തിരക്കേറിയ ആർട് മ്യൂസിയങ്ങൾ, ബ്രോഡ് വേ ഷോകളിലെ വിസ്മയമായ റേഡിയോ സിറ്റി മ്യൂസിക് ഹാൾ, അതിലെ നൃത്തങ്ങൾ.ലോകത്തിലെ എല്ലാ വൈവിദ്ധ്യങ്ങളേയും  ആൾക്കാരേയും ഏറ്റുവാങ്ങി പരിപാലിച്ച്  ഉറങ്ങാൻ മറക്കുന്ന നഗരം. എട്ടര മില്ല്യൺ ആൾക്കാരുടെ സ്വപ്നലോകം.  സെൻട്രൽ പാർക്കിലോ റ്റൈം സ്ക്വയറിലോ സ്വയം മറക്കാനുള്ള ഇടങ്ങൾ സമ്മാനിക്കുന്ന ന്യൂയോർക് സിറ്റി. ലോകത്തിന്റെ കേന്ദ്രം എന്ന് സ്വയം വിശേഷണം.

    ഇന്ന് ന്യൂയോർക് സിറ്റി നിശ്ചലമാണ്. നാനൂറുകൊല്ലത്തെയെങ്കിലും ചരിത്രത്തിൽ ഒരിക്കലും സംഭവിക്കാത്ത കാര്യം. ഏറ്റവും ചലനാത്മകമായ ഇടം എന്ന് അവകാശപ്പെട്ട നഗരം ഹോളിവുഡ് ഹൊറർ സിനിമകളിലെ ശൂന്യതാദൃശ്യങ്ങൾ സത്യമാക്കപ്പെട്ടപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഭീതിദമാണിത്.   2001 ഇൽ ട്വിൻ ടവറുകൾ തകർന്നപ്പൊഴും ഇത്രയും ഭീകരത ഏറ്റെടുത്തിട്ടില്ലായിരുന്നു ഈ  വിസ്തൃതജനപദവീഥികൾ. ഇന്ന് അനേകം  ചരമക്കുറിപ്പുകളാണ് കൂറ്റൻ കെട്ടിടങ്ങളുടെ ഇടനാഴികകളിലെ മങ്ങിയ നിഴലുകൾ  വരച്ചിടുന്നത്.  52,000 പേരാണ് ന്യൂയോർക്ക് സംസ്ഥാനത്ത് കൊറോണ യുടെ പിടിയിലമർന്നത്, മരിച്ചതോ 728 പേരും. തൊട്ടടുത്ത ന്യൂജേഴ്സി സംസ്ഥാനത്ത് 140 ഓളം ജീവനുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്കിൽ പോലീസ് ഫോഴ്സിൽ തന്നെ അഞ്ഞൂറോളം പേർക്കാണ് ഈ അസുഖം ബാധിച്ചിട്ടുള്ളത്. അതിൽ നാലുപേരെ കൊറോണ കൊണ്ടുപോയി എന്നത് വൈറസിന്റെ വ്യാപനവ്യാപ്തി ദൃഷ്ടാന്തമാണ്. കാലിഫോർണിയയിൽ 120 മരണങ്ങൾ. ആകെ യു എസിൽ രണ്ടായിരത്തോളം ജീവൻ പൊലിഞ്ഞു..  സാധാരണ ഫ്ലു വന്ന് ഒരു സീസണിൽ 30,000 ആൾക്കാർ മരിക്കുന്ന നാടാണെങ്കിലും കൊറോണ വൈറസ് പിടിച്ചാൽ കൊണ്ടേ പോകുകയുള്ളൂ എന്ന മട്ടുകാരനാണ് എന്നത് ചില്ലറക്കാര്യമല്ല. വെറുങ്ങലിപ്പും ഉൾഭയവും ന്യൂയോർക്ക്കാരുടേത് മാത്രമല്ല എല്ലാ അമേരിക്കക്കരുടേതുമായി മാറിക്കഴിഞ്ഞു.  മറ്റു രാജ്യങ്ങളെപ്പോലെ വൻ ദുരന്തങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനിട വന്നിട്ടില്ലാത്ത അമേരിക്കൻ ജനതയ്ക്ക് ഇത് സഹിക്കാവുന്നതിൽ അപ്പുറമെന്നല്ല അനുസ്യൂതമായ നടുക്കമുൾപ്പെട്ട ഭയപ്പാടാണ്, അപരിചമായ ദൈന്യതയാണ് വന്നുചേർന്നിരിക്കുന്നത്. പൊതുവേ ഉല്ലാസം മുഖമുദ്രയായിട്ടുള്ള, മറ്റേതു രാജ്യക്കാരിൽ നിന്നും വേറിട്ട് തരം കിട്ടുമ്പോഴൊക്കെ വിനോദോപാധികളിൽ  മുഴുകി ലോകത്തിലെ എല്ലാ രുചികളും സ്വാദുനോക്കുന്ന ലളിതമനസ്കരായ ജനതയെ ആണ് ഒരു മഹാമാരി ദുരന്തഭീതിയുടെ മുൾമുനയിൽ ഇപ്പോൾ നിറുത്തിയിർക്കുന്നത്. ഭാഗ്യങ്ങളാൽ അനുഗ്രഹീതരായവരുടെ സമൂഹം  എന്ന് വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവർക്ക്, land of opportunity യിൽ ജനിച്ചു വളർന്നവർക്ക് നിനച്ചിരിയാതെ വന്ന അഗ്നിവർഷം.

   ഭരണാധികാരികളുടെ അതിരുകലർന്ന ആത്മവിശ്വാസവും അധികാരക്കൊതിയും സമ്പദ് വ്യവസ്ഥയാണ്  ജീവനെക്കാൾ രക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടത് എന്ന വാശിയും ഒക്കെ ഇതിനു കാരണങ്ങളായിട്ടുണ്ട്.  കോവിഡ്-19 അമേരിക്കയിൽ പടർന്ന് രണ്ട് മാസത്തിൽക്കൂടുതൽ കഴിഞ്ഞിട്ടും ട്രമ്പ് ഭരണകൂടത്തിനു ഏകീകൃതമായ നയോപായ തന്ത്രങ്ങൾ മെനഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഷിക്കാഗോയിലും ന്യൂയോർക്കിലുമുള്ള വിമാനത്താവളങ്ങളിൽ ലോകത്തെമ്പാടും നിന്നും വരുന്നവരെ ഒരു പരിശോധനയുമില്ലാതെ മാർച് 22 വരെ പുറം സമൂഹത്തിലേക്ക് ഇറക്കി വിട്ടു. വ്യവസായശാലകൾ നിശ്ചലങ്ങളാകുകയും തൊഴിലില്ലായ്മ രൂക്ഷമാകുകയും ചെയ്തതോടെ പ്രെസിഡെന്റ് ട്രമ്പ് സമ്പദ് വ്യവസ്ഥയുടെ അപചയത്തിനു മുൻ തൂക്കം കൊടുത്തു പൊതുജനാരോഗ്യത്തേക്കാൾ എന്ന് മാത്രമല്ല അതിൽ മാത്രം വ്യാകുലനാവുകയും ചെയ്തു.  അതുകൊണ്ട് വീട്ടിലിരിക്കാതെ തിരിച്ച് ജോലിയ്ക്ക് പോകാനും ഏപ്രിൽ 12 ഇനു ഈസ്റ്റർ ആഘോഷിക്കാൻ തയാറിക്കൊള്ളാൻ ഉദ്ഘോഷിക്കുകയും ചെയ്തു.  വെറും 19 ദിവസം കൊണ്ട് കോവിഡ്-19 ഇല്ലാതാകുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും  അത് എളുപ്പമായി സാധിച്ചെടുക്കാമെന്ന് വീണ്ടും വീണ്ടും ഉറപ്പ് നൽകി ജനങ്ങൾക്ക് വ്യാജമായ പ്രത്യാശ നൽകാനും മടിച്ചില്ല അദ്ദേഹം.. സാമൂഹ്യ അകലം പാലിക്കൽ അനുവർത്തില്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ മാരകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരുമെന്ന് പൊതുജനാരോഗ്യ കാര്യാധികാരികൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിനു കടകവിരുദ്ധമാണ് ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ. വളരെ പെട്ടെന്ന്, ഒന്നു രണ്ടാഴ്ച്ചയ്ക്കുള്ളിൽ  എല്ലാം ശരിയാകും എന്ന് എനിക്ക് ഒട്ടും തോന്നുന്നില്ല “’ എന്ന് ആന്റണി ഫൗസി എന്ന വിദഗ്ധശാസ്ത്രജ്ഞൻ (ഗവണ്മെന്റിന്റെ ഉപദേഷ്ടാവുമാണ് ഇദ്ദേഹം) പ്രഖ്യാപിച്ചത്. അദ്ദേഹം പ്രെസിഡെന്റുമായി തോറ്റ് പിന്മാറിയ ലക്ഷണമാണിപ്പോൾ. ട്രമ്പിന്റെ സ്വന്തം ഉൾപ്പെടെ ബിസിനസ് സംരംഭങ്ങൾ തകർന്നതോടെയാണ് നേരം വെളുത്തു എന്ന തോന്നൽ തെല്ലെങ്കിലും വൈറ്റ് ഹൗസിൽ ഉദിച്ചത്. അപ്പൊഴേയ്ക്കും രണ്ട്മാസത്തിൽക്കൂടുതൽ താമസിച്ചു പോയിരുന്നു കോവിഡ്-19 നെ നേരിടലിൽ. ഒരു പാവപ്പെട്ട മൂന്നാം ലോകരാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥിതിയിൽ നിന്നു പോലും താഴത്തേയ്ക്ക് ന്യൂ യോർക്കിലെ പൊതുജനാരോഗ്യം നിപതിച്ചു കഴിഞ്ഞിരുന്നു അപ്പോഴേയ്ക്കും.

  ഗവണ്മെന്റ്  ചില ഇടപെടലുകൾ നടത്താൻ തുനിഞ്ഞിട്ടുണ്ട് കഴിഞ്ഞ മൂന്നു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ. രണ്ട് ട്രില്ല്യൺ ഡോളറിന്റെ തകർച്ചനിവാരണ പദ്ധതി (bailout) നടപ്പാക്കുന്നതായി പ്രഖ്യാപനം വന്നിട്ടുണ്ട്. ഓരോ അമേരിക്കനും തൽക്കാല ആശ്വാസത്തിനായി 1200 ഡോളർ വീതം നൽകുക, തൊഴിലില്ലായ്മ വേതനം ദീർഘിപ്പിക്കുക, ആരോഗ്യപാലനത്തിനു 150 ബില്ല്യൺ, ചെറുകിട ബിസിനെസ്കാർക്ക് കടവായ്പ്പ, സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും വ്യവസായങ്ങൾക്കും വായ്പാപദ്ധതികൾ ഇവയൊക്കെയാണ് വാഗ്ദാനങ്ങൾ. ന്യൂയോർക്കിലെ ആശുപത്രികളിൽ ഇപ്പോഴും അവശ്യസാധനങ്ങൾ എത്തിയിട്ടില്ല. വെന്റിലേറ്ററുകൾക്കും മാസ്കുകൾക്കും  വൻ ക്ഷാമം തന്നെ. മൃതശരീരങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കാൻ ഇടമില്ലാതെ വലയുന്നു ചില ആശുപത്രികൾ. ‘Defence Production Act’ (യുദ്ധകാലത്ത് അവശ്യം വേണ്ട സാമഗ്രികൾ നിർമ്മിച്ചെടുക്കാൻ കമ്പനികൾക്ക് നിർദ്ദേശം കൊടുക്കാമെന്ന നിയമം) അനുസരിച്ച് വെന്റിലേറ്ററുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ പ്രെസിഡെന്റ് ചില കമ്പനികളെ തെര്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ പെട്ടെന്ന് നിർമ്മിച്ചെടുക്കാവുന്നവ അല്ല അവ. വ്യവസായങ്ങൾ ദേശസാൽക്കരിക്കാൻ ആഹ്വാനങ്ങൾ ഉയരുന്നുണ്ടെങ്കിലും പ്രെസിഡെന്റിനു താൽപ്പര്യമില്ല. ആശുപത്രിസാമഗ്രികൾ നിർമ്മിച്ച് പരിചയമില്ലാത്ത കമ്പനികൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിലും അതിനുള്ള പരിചയമോ സാങ്കേതികജ്ഞാനമോ ഉടൻ സ്വരൂക്കൂട്ടാൻ പറ്റാതെ വലയുകയാണ്. നേർമുൻപിൽ കണ്ട ദുരന്തത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ തയാറെടുപ്പ് ആവശ്യമാണെന്ന്  മനസ്സിലാക്കിയില്ലെന്ന് നടിയ്ക്കുകയാണ് ഇപ്പോൾ ഗവണ്മെന്റ്. ന്യൂയോർക്കിൽ നിന്നുള്ളവരെ മറ്റുള്ള സംസ്ഥാനക്കാർ പ്രതിരോച്ചു തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. അമേരിക്കയിൽ ഒരിക്കലും സംഭവിക്കാത്ത സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സ്പർദ്ധ.

     ശുചിത്വം പാലിക്കാനും സുരക്ഷയ്ക്കും പകർച്ചയെ നേരിടാനും മറ്റും  വേണ്ടിയുള്ള സാമഗ്രികൾ ഇല്ലാതെ വലയുന്ന ആശുപത്രി പ്രവർത്തകർ വ്യവസ്ഥയോട് പൊരുതി തളർന്നവരായിട്ടുണ്ട്. ഭീമമായ ചികിൽസാ ചെലവുകൾ പൊടുന്നനവേ വന്നുകൂടിയത് രോഗികളെ പരിഭ്രാന്തിയിലേക്കും വിഷാദത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഇൻഷ്വറൻസ് ഇല്ലാത്തവർക്ക് പേറാൻ പറ്റാത്ത ഭാരം. എല്ലാവർക്കും ചികിൽസ വൻ ഇളവുകളോടെ ലഭ്യമാക്കുന്ന മെഡികെയർ പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കാൻ കോവിഡ്-19 എന്ന ദുരനുഭവം അധികാരികളെ പ്രേരിപ്പിക്കുമെന്ന് ജനങ്ങൾ ആശിക്കുന്നു. ഏതായാലും ഈ മഹാമാരിയ്ക്കു ശേഷം അമേരിക്കൻ സമൂഹം  പുതുദിശയിലേക്ക്  പ്രയാണം ചെയ്യുമെന്നാണ് പരക്കെയുള്ള വിശ്വാസം. പക്ഷേ അവിടെയെത്താനുള്ള വഴികൾ സ്വയം ദുർഘടമാക്കിയിരിക്കുകയാണ് ഭരണാധികാരികൾ.    


Friday, February 7, 2020

‘വൈറസ്’ സിനിമ ഫലിപ്പിക്കുന്നത്



    സാങ്കേതികത മുറ്റിനിൽക്കുന്ന സിനിമയാണ് വൈറസ്’. നിപ്പ വൈറസിനെ  നമ്മൾ നേരിട്ട നേർചരിത്രത്തിന്റെ ആഖ്യാനമാകുമ്പോൾ സിനിമ അങ്ങിനെ ആകേണ്ടതുണ്ട്. മലയാളികൾ ഏറെ കണ്ടിരിക്കുന്നു ഈ സിനിമ. ജനസമ്മതി ചില്ലറയല്ല ലഭിച്ചത്. ഒരു ഹോളിവുഡ് സിനിമയുടെ കെട്ടും മട്ടും സ്വാംശീകരിച്ച സിനിമ ആകൃഷ്ടതരം ആകുന്നതിൽ അദ്ഭുതമില്ല, കണ്ടറിഞ്ഞ കാര്യങ്ങളാകുമ്പോൾ വിശ്വസനീയത ഏറുന്നുണ്ടു താനും. സിനിമയ്ക്ക് കിട്ടിയ അംഗീകാരം മലയാളിയുടെ പൊതുബോധത്തിന്റെ നിദർശനമാണ് തീർച്ചയായും.

     നമുക്ക് പരിചയമുള്ള സിനിമക്കഥയല്ല ഇതിനുള്ളിൽ. നായകനോ നായികയോ സംഘർഷാത്മക മെലോഡ്രാമകളോ ഇല്ല. പാട്ടോ കാൽപ്പനിക ദൃശ്യചാരുതകളോ നിബന്ധിച്ചിട്ടില്ല. ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയുടെ വിജയം എന്നത് പൊതുസൈക്കിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതായതു കൊണ്ട് സത്യമായും പരസ്പരസഹായത്തിന്റേയും പൊരുതലിന്റേയും അവ്യയാംശങ്ങൾ ത്രസിപ്പിക്കുന്നതാണു താനും. ആരോഗ്യരംഗത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നവരുടേയും ഭരണകൂടത്തിന്റേയും ചടുലമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിശ്ചയദാർഢ്യവും നിപ്പയെ കീഴടക്കാൻ സഹായിച്ചു എന്നത് സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തിലെ സുവർണ്ണലിപിയാങ്കിതമായ ഏട് ആയി ഗണിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. കലുഷിതവും വിഘടിതവും ആയ രാഷ്ട്രീയവും ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിസ്സംഗതയും പരിചയിച്ചും അനുഭവിച്ചും നിസ്സഹായരെന്ന് സ്വയം ധരിച്ചു വശായ ജനതയ്ക്ക് ആശാവഹമായ ഒരു തുറസ്സ് നൽകലുമായിരുന്നു നിപ്പ വൈറസിനെ തുരത്തിയ ഘട്ടം. ലോകമെങ്ങും പല  ശാസ്ത്രമാഗസീനുകൾ ഉൾപ്പടെ- ഇത് പ്രധാനവാർത്തയായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, മൂന്നാം ലോകരാജ്യങ്ങൾക്കും സങ്കീർണ്ണസാങ്കേതികജ്ഞാനവും അനുബന്ധിതമായ ക്രിയാപടുത്വവും  സാദ്ധ്യമാണെന്ന് തെളിയിച്ചു കൊണ്ട്.

   ഇൻഡ്യൻ സിനിമയുടെ വിജയം നിശ്ചയിക്കുന്നത് പൊതുവായി അതിലെ  വിനോദമൂല്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ മൂലകങ്ങളാണ്. നായകന്റേയോ നായികയുടേയോ വിജയം തന്മയീഭാവത്തിലൂടെ കാണിയുടെ വിജയമായി സ്വയം സമർത്ഥിക്കുന്നത് ഇതിന്റെ പ്രധാനഭാഗമാണ്. ആ കാഴ്ച്ചപ്പാടിലാണെങ്കിൽ  വൈറസിന്റെ പകർച്ച തടയുക, രോഗബാധിതരെ രക്ഷപെടുത്തുക എന്നീ കാര്യങ്ങൾ ആരോഗ്യരംഗത്തുള്ളവരുടെ വിജയമായി സിനിമ ഗംഭീരമായി വെളിവാക്കുന്നുണ്ട്. പ്രതികൂലസാഹചര്യത്തിതിരേ പൊരുതി ജയിക്കുക എന്ന സ്ഥിരം സിനിമാക്കഥയുടെ അംശവുമുണ്ട്, ചില കഥാപാത്രബിംബവൽക്കരണങ്ങളോടൊപ്പം.  സംഭവചരിത്രം- അതും അതി വിദൂരമല്ലാത്തത്- ആയതിനാൽ വിശ്വാസയോഗ്യതയുമുണ്ട്. വൈറസിന്റെ വിജയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇഷ്ടതാരങ്ങൾ -അതും ഒരു നിര ഉണ്ട്- കണ്ണും കരളും നിറച്ചു എന്നതും ശരിയാണ്.  സിനിമയുടെ ജനസമ്മതിയുടെ കാതൽ ഈ വിനോദമൂലകം ആണെന്ന് വാദിച്ചാൽ തന്നെ അതിലപ്പുറം ചില കാര്യങ്ങൾ ഈ സിനിമയുടെ വിജയം നിർവ്വഹിക്കുന്നുണ്ട് എന്ന സത്യവും അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രമേയം ആവേശം കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണത്. തീർച്ചയായും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിജയമാണ് ഘോഷിക്കപ്പെടുന്നത്.

സിനിമയിലെ ശാസ്ത്രം- ആരുടെ ജയം?
ഒരു രോഗലക്ഷണം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതു മുതൽ അത് പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നതു വരെയുള്ള സംഭവങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയമായി അവതരിപ്പിക്കുക്കയാണ് സിനിമ ചെയ്യുന്നത്. ഒരു അനുമാനം (hypothesis) നിർമ്മിച്ചെടുക്കുകയും (നിപ്പ വൈറസ് ആയിരിക്കാം എന്നത്) അത് തെളിയിക്കാൻ വേണ്ട പരീക്ഷണങ്ങൾ ചെയ്യുകയും നിപ്പ ആണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്-- hypothesis driven (വസ്തുതകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ തെളിയിക്കപ്പെടേണ്ട അനുമാനം) and evidence based (തെളിവുകളിൽ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയ) --ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതികൾ തന്നെയാണ്. ഇൻഡ്യൻ സിനിമയിൽ ശാസ്ത്രം സന്നിവേശിപ്പിച്ച് വിവരണങ്ങൾ നൽകുന്നത് സാധാരാണ വിഡ്ഢിത്തങ്ങൾ വിളമ്പിയാണ്, പ്രേക്ഷകർ മൂഢരോ അൽപ്പബുദ്ധികളോ ആണെന്ന ധാരണയിൽ.  മാനസികരോഗങ്ങളുടേയോ ക്യാൻസറിന്റേയോ  കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ആൽസൈമേഴ്സ് ബാധിച്ചവരുടെ പെരുമാറ്റരീതികളെക്കുറിച്ചോ തെല്ലും വെളിവില്ലാത്ത രീതിയിലാണ് അവതരണം (തന്മാത്ര ഉദാഹരണം). ഷ്കൈസോഫ്രീനിയ ബാധിച്ച ആളിന്റെ പ്രപിതാമഹർ ചെയ്ത തെറ്റിന്റെ ശിക്ഷയാണിത് എന്ന് ഡോക്റ്റർ തന്നെ വന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന സിനിമ നമ്മൾ ഈയിടെ കണ്ടതാണ് (പത്താം നിലയിലെ തീവണ്ടി). സിനിമയിലെ ശാസ്ത്രത്തിനു കൃത്യത ആവശ്യമില്ലെന്ന് നിർമ്മാതാക്കളും പ്രേക്ഷകരും ഒരുമിച്ച് തീരുമാനമെടുത്ത മട്ടിലാണ് കാര്യക്രമനിദർശനങ്ങൾ. അതിനു വിപരീതമായ  നിയോജനവ്യവസ്ഥകളാണ് വൈറസ് സിനിമ ഉത്പന്നമാക്കുന്നത്. യഥാതഥമായ ആശുപത്രിരീതികളും മെലോഡ്രാമയുടെ തീവ്രതകുറച്ചുള്ള കഥാഗതിയും സംഭവഗതികളും ശാസ്ത്രവിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്ത് പൊതുജനങ്ങളെ ബോദ്ധ്യപ്പെടുത്താൻ ഉപകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. കഥാപാത്രങ്ങളിൽത്തന്നെ ഒതുക്കി നിറുത്തപ്പെട്ട വൻ താരനിര  ഗ്ലാമറാലല്ല ശ്രദ്ധയാകർഷിക്കുന്നത്. പ്രമേയത്തെ സംകേന്ദ്രിതമായി നിലനിറുത്താനും അതിന്റെ ഗൗരവത്തിനു ചോർച്ച വരാതിരിക്കാനും ഇത് സഹായകമായി എന്ന് മാത്രമല്ല നിലവിലുള്ള സിനിമാ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുമാറി ഹോളിവുഡ് രീതിയിൽ ശാസ്ത്രാന്വേഷണകഥയായി അവതരിപ്പിക്കാനും ഇത് ഇടയാക്കി.

           പിന്തിരിപ്പൻ ചിന്തകൾ കൊണ്ട് മലീമസമായ മലയാളി സമൂഹത്തിലേക്കാണ് ഈ സിനിമ ഇറക്കി വിട്ട് വിജയം നേടിയതെന്നതാണ് ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്. സിനിമയുടെ വിജയം ശാസ്ത്രചിന്തയുടെ വിജയവും കൂടിയായാണ് കണക്കാക്കപ്പെടേണ്ടത്.  സാങ്കേതികതയുടെ ആധുനികചിന്താപദ്ധതികൾ നൽകുന്ന സൗജന്യങ്ങളും സൗഭാഗ്യങ്ങളും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് തന്നെ  ശാസ്ത്രത്തെ നിരാകരിക്കാനുള്ള താൽപ്പര്യപ്രവർത്തികൾ ഇൻഡ്യൻ സമൂഹത്തിൽ ഇന്ന് വേരോടിയിരിക്കുന്നത് ആഴത്തിലാണ്. ജേക്കബ് വടക്കഞ്ചേരിയും മോഹനൻ വൈദ്യരും മുൻ ഡി ഐ ജി അലെക്സാണ്ടർ ജേക്കബും ഇന്ന് ഒരു വൻ പറ്റം ആരാധകരെ ആണ് നയിക്കുന്നത്. മേൽപ്പറഞ്ഞവരുടെ ജൽപ്പനങ്ങൾ വേദവാക്യമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവരെ വാട്സ് ആപ്പ്, ഫെയ്സ് ബുക്ക് എന്നിവിടങ്ങളൊക്കെ ധാരാളം കാണാം. നിപ വൈറസ് എന്നൊന്ന് ഇല്ലെന്നും മാമ്പഴം കടിച്ച് അത് തെളിയിക്കാനും ഒരുമ്പെട്ടു മോഹനൻ വൈദ്യർ. ശാസ്ത്രചിന്തയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ ഉറപ്പിച്ചെടുക്കാൻ തീവ്രമായി യത്നിക്കുന്നവരാണ് മേൽപ്പറഞ്ഞവർ എന്നതിനേക്കാൾ ഇവരുടെ ശുംഭത്തത്തിനു പിന്തുണ ഏകുന്ന തരത്തിൽ മനസ്സ് മാറപ്പെട്ടവരാണ് കേരളജനതയിലെ ഒരു വൻ പറ്റം എന്നതാണ് സംഗതം. ജ്യോതിഷികൾ ടെക് കമ്പനികളുടെ തീരുമാനങ്ങളിൽ ഇടപെടുക എന്ന വൻ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള നാടാണ് ഇൻഡ്യ. വാസ്തു എന്ന തട്ടിപ്പിനു വശംവദരാണ് പൊതുജനങ്ങളിൽ ഏറെയും എന്നതും നമുക്ക് അറിവുള്ളതാണ്.  കുഞ്ഞ് മരിച്ചാലും പ്രതിരോധകുത്തിവയ്പ്പിനെ അംഗീകരിക്കാൻ കൂട്ടാക്കാത്തവരുടെ നാട്. അതിസാങ്കേതികതയുടെ കലയായ സിനിമ ഷൂടിങ് തുടങ്ങുമ്പോഴും തേങ്ങയുടച്ച് ദിവ്യദീപം ക്യാമറയ്ക്കു ചുറ്റും ഉഴിയുന്നവരുടെ നാട്. വിധി എന്നതിൽ കൂടുതൽ വിശ്വസിക്കുകയും ദൈവനിശ്ചയത്തിനപ്പുറം മനുഷ്യനു ഒന്നും ചെയ്യാനില്ലെന്ന് സ്വയം വിശ്വസിക്കുകയും അന്യരെ ധരിപ്പിക്കുയും ചെയ്യുകയാണിവർ. വൈറസ് സിനിമയുടെ ജനസമ്മതി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ വിശ്വാസധാര ഇടമുറിയുന്നതിനു സാദ്ധ്യതകളുണ്ടെന്നാണ്. പ്രതിരോധകുത്തി വയ്പ്പ് നിരാകരിച്ചാലും മോഹനൻ വൈദ്യർ പ്രഭുതികൾക്ക് പരിഗണനയും പിൻതുണയും നൽകിയാലും ശാസ്ത്രം മാത്രമേ ഇന്ന് മനുഷ്യജീവനെ രക്ഷിക്കാനുള്ളൂ എന്നതിനു അംഗീകാരം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു മാത്രമല്ല ഇതാണു സത്യം എന്ന് സിനിമ വ്യക്തമായും ദൃഢമായും ബോധിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.   ഈ ബോദ്ധ്യം ധാരാളം പേർ ഏറ്റെടുത്തു എന്നതാണ് സിനിമയുടെ ദർശകസമൃദ്ധി വ്യക്തമാക്കുന്നത്. ഈ പകർച്ചവ്യാധിയ്ക്ക് ഒരു പ്രതിരോധകുത്തിവയ്പ്പ് ഇല്ലാ എന്നുള്ളതാണ് പ്രധാനപ്രശ്നം എന്ന് വൈറോളജി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലെ പ്രധാനശാസ്ത്രജ്ഞനെ (കുഞ്ചാക്കോ ബോബൻ)ക്കൊണ്ട് പ്രസ്താവിപ്പിക്കുമ്പോൾ അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രേക്ഷകരിൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അപ്രമാദിത്വം രൂഢമൂലമാക്കുകയാണ്. ഇത് ശരിവയ്ക്കുന്ന മന്ത്രി എന്ന സൂചകം ജനപ്രതിനിധിയാണ്, ജനങ്ങൾ സ്വയമേവ അംഗീകരിക്കുന്നതിന്റെ ഉദാഹരണമാകുകയാണിവിടെ. നിപ്പ വൈറസ് പകരുമെന്ന് പേടിച്ച് മുഴുവനും   ഒഴിഞ്ഞുപോയ തെരുവുകൾ സിനിമയിലെ ഒരു പ്രധാന ഷോട് ആണ്. ഇത് സംഭവിച്ചതുമാണ്. കുത്തിവയ്പ്പ് ഇല്ലാത്ത ഈ മാരകസാംക്രമികരോഗത്തെ ഒഴിവാക്കാനുള്ള ത്വര പൊതുജനത്തിനുണ്ടെങ്കിൽ, സിനിമയിൽ ആ രംഗം കണ്ട് സ്വാംശീകരിച്ചെങ്കിൽ അത് ശുഭോദർക്കമാണ്.

 മറ്റ് പല വഴികളിൽക്കൂടിയും ഈ ബോദ്ധ്യപ്പെടുത്തൽ സിനിമ സാധിച്ചെടുക്കുന്നുണ്ട്.

1 തിരക്കഥ കരുപ്പിടിപ്പിച്ചത്സ്വാഭാവികമായ ചെയ്തികളിൽക്കൂടി കഥ പറയുക എന്ന രീതി തന്മയത്വത്തേക്കാൾ വിശ്വാസയോഗ്യതയാണ് ആകപ്പാടെ സ്ക്രീനിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകമനസ്സിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തത്. ആശുപത്രിവ്യവഹാരങ്ങൾ കൃത്യമായ കാര്യപ്രണാലികൾ നിബന്ധിക്കപ്പെട്ടതാണ്, സാധാരണ സിനിമാദൃശ്യങ്ങളുടെ പദ്ധതിപ്രകാരമല്ല അവയുടെ ദൃശ്യനിർമ്മിതി. ക്യാമെറയുടെ വ്യത്യസ്തവും നൂതനവുമായ ചില പ്രയോഗങ്ങളും ഇതിനെ പിന്തുണച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ചും ആശുപതിയിലെ തിരക്കും അനിശ്ചത്വവും സംഭവങ്ങളുടെ ആവേഗവും. ഈ ജനുസ്സുകളിലുള്ള ഹോളിവുഡ് സിനിമകളിൽ ആവിഷ്ക്കരിക്കപ്പെടാറുള്ള നൂതനത്വം കലർന്ന പശ്ചാത്തലസംഗീതവും കാൽപ്പനികഗതാനുഗതികത്വത്തിൽ നിന്ന് സിനിമയ അകലെ നിറുത്തുന്നുണ്ട്.

2. കുഞ്ചാക്കോ ബോബനെക്കൊണ്ട് ഒരു പ്രസ്താവന നടത്തിച്ചാൽ അത് പ്രേക്ഷകർക്ക് വിശ്വാസയോഗ്യത സമ്മാനിക്കും എന്നാണ് സിനിമക്കാരുടെ പൊതുവിശ്വാസം. അത് ഏറെക്കുറെ ശരിയാണു താനും. റൊമാന്റിക് ഹീറോ പരിവേഷത്തിനു രൂപാന്തരണം നടത്തി വൈറോളജിസ്റ്റ് ആക്കിയെടുക്കന്നത് ദുഷ്ക്കരമെങ്കിലും സിനിമ സാധിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. സർവ്വസ്വീകാര്യമായ വേഷങ്ങൾ പകർന്നാടിയ കുഞ്ചാക്കോ ബോബന്റെ ചെയ്തികൾക്കും ഉക്തികൾക്കും സ്വാഭാവികമായി സ്വീകാര്യത വന്നു ചേരുകയാണ്. നിപ്പ വൈറസിനെതിരേ പ്രതിരോധകുത്തിവയ്പ്പ് ഇല്ലാ എന്നുള്ളത് മന്ത്രിയോട് പറയുന്നത് ആണെങ്കിലും പ്രേക്ഷകരോട് മുഖാമുഖം നോക്കി പ്രസ്താവിക്കുന്നതായിട്ടാണ് ചിത്രീകരണം. കുറ്റാന്വേഷകന്റെ ത്വരയോടേ വൈറസ് പരക്കുന്നതിൽ വവ്വാലുകളുടെ പങ്ക് തെളിയിക്കാനൊരുമ്പെടുന്ന ഈ വൈറോളജിസ്റ്റിനെ  പ്രേക്ഷകർക്ക് എളുപ്പം സ്വീകാര്യയോഗ്യനാക്കുന്നതിൽ പാത്രനിർമ്മിതിയോടൊപ്പം കഥാപാത്രസ്വരൂപനിർമ്മിതിയും പങ്കെടുക്കുകയാണ്. താരങ്ങളെ കഥാപാത്രങ്ങളായി നിലനിർത്തുന്നത് സിനിമയുടെ ഉദ്ദേശം തന്നെയാണെന്ന് ദ്യോതിപ്പിക്കാനുള്ള ഘടനാനിർമ്മിതിയുമുണ്ട്. വൻപൻ താരനിര സൃഷ്ടിച്ചപ്പോഴും  അവർക്കൊപ്പം സഞ്ചരിക്കാറുള്ള പ്രഭാവലയം മനഃപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തനിമ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഇത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്ന് വൈറസ് സിനിമയുടെ പിറകിൽ പ്രവർത്തിച്ചവർക്ക് നല്ല ബോദ്ധ്യമുണ്ടെന്നുള്ളതിന്റെ തെളിവ്.

3. ശാസ്ത്രീയമായ വിശകലനങ്ങൾ-  വൈറസ് ബാധ ആണെന്നതും അത് നിപ്പാ ആയിരിക്കാമെന്നതും വവ്വാലുകൾ പരത്തിയേക്കാമെന്നൊക്കെ നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നത്- തെളിവിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ശാസ്ത്രം (evidence based science),സാങ്കൽപ്പിതസിദ്ധാന്ത രൂപീകരണവും പരീക്ഷണവും (hypothesis formation and testing) എന്നിങ്ങനെ നിയതവഴികളിൽ തെളിയിക്കപ്പെടുന്നത്- കൃത്യമായും എന്നാൽ ലളിതമായും നിർവ്വചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.  ഈ ശാസ്ത്രീയമായ വിശകലനങ്ങൾ ശരാശരി മലയാളി പ്രേക്ഷകരെ അലോസരപ്പെടുത്തുന്നതോ വിവരണജടിലതകൊണ്ട് വിമുഖത സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതോ ആകാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട് സിനിമയിൽ ഉടനീളം. മേൽപ്പറഞ്ഞ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനങ്ങൾ ഒക്കെ അവയാണെന്ന് ധാരണയുണ്ടാക്കാത്ത വിധം ഒരു മലയാളം സിനിമയ്ക്ക് യോജിച്ച വിധത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്നുള്ളത് സമ്മതിക്കാതെ വയ്യ.

4.  ഒരു മൂന്നാംലോക രാജ്യത്തിനു വികസിതരാജ്യങ്ങളുടെ രീതിയോട് സാമ്യമുള്ള നേരിടൽ സാദ്ധ്യമായി എന്നത് ഇൻഡ്യക്ക് പുറത്ത്  വാർത്തയായതാണ്. ഒരു മാരകവൈറസിനെ നിജപ്പെടുത്തുകയും നേരിടുകയും കൂടുതൽ പകർച്ചകൾ തടയുകയും ചെയ്തത് ഇൻഡ്യയിലെ ഒരു ചെറിയ പട്ടണത്തിൽ സാദ്ധ്യമായത് സിനിമ എന്ന മാദ്ധ്യമത്തിലേക്ക് സ്ഥാനാന്തരണം ചെയ്യുകയും അത് ജനപ്രീതി നേടുന്ന വിധത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നത് ചെറിയ കാര്യമല്ല. കൃത്യമായ സാങ്കേതികത നിബന്ധിച്ച സിനിമ ആയതിനാൽ മെലോഡ്രാമയിൽ അതിരുകവിഞ്ഞ് ആശ്വാസം അർപ്പിക്കുന്ന പ്രേക്ഷകരുടെ മുൻപിൽ അവതരിപ്പിക്കുക എന്ന വെല്ലുവിളി സമർത്ഥമായി ഈ സിനിമയുടെ നിർമ്മാതാക്കൾ നേരിടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

  നിപ്പ വൈറസിനെ എങ്ങനെ നേരിട്ടെന്ന് ജനങ്ങൾക്ക് പ്രാഥമികമായ അറിവു കിട്ടിക്കഴിഞ്ഞതാണ്, ജനങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചതുമാണ്. അപ്പോൾ സിനിമ അതിൽക്കൂടുതൽ വല്ലതും സാധിച്ചെടുത്തോ എന്ന ചോദ്യമുണ്ടിവിടെ, തീർച്ചയായും. എന്നാൽ സിനിമ കൊണ്ട് നിർവ്വചിക്കുന്നതും സിനിമയാൽ  നിർവ്വഹിക്കപ്പെടുന്നതും പൊതുജനം നേരിട്ടുള്ള അറിവുകൾ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതുമായി വ്യത്യാസമുണ്ട്. പൊതുമനസ്സിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്തമായ രീതിനിർവ്വഹണ പര്യാലോചനകളാണ്. നടന്ന കാര്യങ്ങളൊ സംഭവങ്ങളോ സിനിമയിലേക്ക് സ്ഥാനാന്തരണം ചെയ്യുമ്പോൾ കാൽപ്പനികസ്വഭാവം വന്നു ചേരുന്നത് ഒരു മിതിക്കൽ പരിവേഷം സംഭാവന ചെയ്യാനുതകുകയാണ്. നടന്ന സംഭവം, സ്വാനുഭവം- അതിനെ സത്യം എന്നതിലപ്പുറം ഒരു നിശ്ചിത സമയഖണ്ഡത്തിൽ സംഭവിച്ചതിനെ  ശാശ്വതീകരണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിപ്പിക്കുകയാണ് സിനിമ. ഈ കാൽപ്പനിക/മിത്തിക്കൽ പരിവേഷം ഒരു പ്രദേശത്തെ ആളുകളുടെ അനുഭവം എന്നതിനെ വിദൂരങ്ങളിലും വ്യാപരിപ്പിക്കുകയാണ്, സ്ഥല-കാലനിബന്ധനകൾ ഭേദിച്ച്. ഇഷ്ടതാരങ്ങളെ  നടന്ന സംഭവങ്ങളിലെ കഥാപാത്രങ്ങളായി  സ്ക്രീനിൽ കാണുന്നതു മറ്റൊരു മാനവും സൃഷ്ടിയ്ക്കുന്നുണ്ട്. സംഭവം ഇതിഹാസതുല്യമായി മാറുന്നതിന്റെ ആദ്യപടി.

   കപടശാസ്ത്രം അരങ്ങുവാഴുന്ന കേരളത്തിൽ ഈ സിനിമയ്ക്ക് മറ്റൊരു സാംഗത്യവുമുണ്ട്. സാങ്കേതികതയെ നിരസിയ്ക്കുക എന്നത് ഫാഷനായി മാറിക്കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ള ഇക്കാലത്ത് അതിസാങ്കേതികതയുടെ വിജയം അംഗീകരിക്കലും കൂടിയാണ് സിനിമയുടെ പൊതുസമ്മതി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. നിപ്പ വൈറസ് പോലുള്ള സാംക്രമികരോഗങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ ആധുനികവൈദ്യശാസ്ത്രം മാത്രമേ പ്രാപ്തമാകൂ എന്ന സത്യം മലയാളി സ്വന്തം അവബോധത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കയാണ്, സിനിമയുടെ ജനസമ്മതി അത് വ്യകതമാക്കുന്നുമുണ്ട്.  സ്പെഷ്യാൽറ്റി ആശുപത്രികളും ആധുനിക ചികിൽസാ സമ്പ്രദായങ്ങളും അതിജീവനസഹായികളാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന സിനിമ ശാസ്ത്രത്തിനെതിരേ അന്ധവിശ്വാസം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ അലക്സാണ്ടർ ജേക്കബ്മാരേയും
 പ്രതിരോധിക്കുകയും കൂടിയാണ്. വാട്സ് ആപ്പിൽ സാങ്കേതികതയെ വിമർശിച്ച് കളിയാക്കുന്നവർ ഇരട്ടത്താപ്പുകരാണ്; അത്യാവശ്യം വരുമ്പോൾ സൂപ്പർ സ്പെഷ്യാൽറ്റി ആശുപതികളിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നവർ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളിൽ ബന്ധിതമായവരാണെങ്കിൽ അവർക്ക് ഉഭയവിചാരം കൊണ്ടുനടക്കുന്നതിന്റെ സംഘർഷങ്ങളുണ്ട്.  ഇവർക്ക് മനസ്സിനു ഒരു വിടുതി നൽകുകയാണ് സിനിമ. മനസ്സാക്ഷിയോട് യോജിക്കാം, ഇരട്ട മനസ്സാക്ഷിയുമായി നടക്കേണ്ട. ഒരു പരിധി വരെ ആശ്വാസം. സിനിമ അഘോഷിക്കപ്പെട്ടെങ്കിൽ മലയാളി മനഃസാക്ഷിയുടെ ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ  ആഘോഷം കൂടിയാണത്. മറയില്ലാതെ ആധുനിക സാങ്കേതികതയെ അംഗീകരിക്കാൻ ഒരു തുറസ്സു സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കയാണ് വൈറസ്സിനിമ.